El Imam Malik, y luego fue repetido por Abu Hamid Al Ghazali, que Allah los tenga en Su misericordia, dijo que el conocimiento no es la acumulación de mucha información en la cabeza, sino que es un luz que Él pone en nuestro corazón. Este es el camino al conocimiento.

Muchas veces creemos que por que hemos leído sobre algo, lo hemos estudiado o lo hemos aprendido, que ya sabemos sobre eso. Que ya tenemos conocimiento. Pero si entendemos lo que dicen Imam Malik y Al-Ghazali, que el conocimiento no es mucha información, sino una luz en el corazón, entonces nos entra la duda, si conocer muchas cosas no es el conocimiento entonces ¿qué es?

¿Qué es el conocimiento?

Al Ghazali nos dice que hay tres estadios en el camino al conocimiento: Ilm al-Yaquin, Ain al-Yaqin y Haqq al-Yaquin. Vamos a explicar qué significa esto. 

Ilm al-Yaqin

Digamos que una persona ha estudiado todo lo se puede saber sobre la miel. Ha leído libros, conoce como las abejas hacen la miel, sabe que es un sustancia dulce y viscosa etc. Pero nunca ha visto o probado la miel ¿puede decir que conoce qué es la miel? Tiene un conocimiento teórico, pero realmente no sabe qué es la miel. 

Esto es lo que se conoce como Ilm al-Yaqin. Es que conocemos algo con certeza, pero solo a través del estudio de la teoría y la enseñanza. 

Ain al-yaqin

Ahora pongamos que una persona ha estudiado todo lo referente a la miel y que tiene un bote de miel, pero no lo puede probar. Esta persona conoce la teoría sobre la miel y la ha visto, pero ¿conoce realmente lo que es la miel si no la ha probado? ¿Cómo podría estar seguro de que es miel y no sirope de glucosa, por ejemplo, sino la prueba?

Esto es lo que se llama Ain al-Yaqin. Tenemos certeza de algo porque conocemos la teoría y lo vemos delante de nuestros ojos, pero no llegamos a poder determinar con certeza si la miel es realmente miel. 

Haqq al-Yaqin

Por último, imaginemos una persona que conoce toda la teoría sobre la miel y tiene una bote. Y, además, la prueba. ¿Puede esta persona decir que sabe lo que es la miel? Ahora sí, tiene un conocimiento certero sobre la miel porque tiene la teoría, sigues esta y al final prueba la miel.

Esto es lo que se conoce como Haqq al-Yaqin. Es cuando tenemos certeza de algo por que lo hemos probado.

El Hadiz de Yibril: Islam, Iman e Ihsan 

Esto tres niveles son por los que todos tenemos que pasar en nuestro camino al conocimiento. Y esto se aplica, especialmente, en el conocimiento islámico. Lo podemos ver en el Hadiz de Yibril.

Relató el Emir de los creyentes ‘Umar Ibn Al-Jattab (Ra):

Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Alláh (s.a.s.), se presento ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje, y ninguno de nosotros le conocía. Se sentó ante el Profeta (s.a.s.) , y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo: «¡Oh Muhammad, háblame acerca del Islam!». El Mensajero de Alláh (s.a.s.), dijo: El Islam es: que atestigües que no hay mas Verdad que Alláh, y que Muhammad es el Mensajero de Alláh; que observes el Salat, que pagues el Zakat; que ayunes en el mes de Ramadán, y que peregrines la casa cuando puedas». Dijo el hombre: «Has dicho verdad». Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: «Háblame acerca del Imán» Dijo: Que creas en Alláh, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal. Dijo el hombre: «Has dicho la verdad», y añadió: «Háblame acerca del Ihsan» dijo: Que adores a Alláh como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve. Dijo el hombre: «Háblame acerca de la hora» Dijo: El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta. Dijo el hombre: «Háblame de sus signos» Dijo: Cuando la esclava de a luz a su señora y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios. Luego (el hombre) se marchó, y yo me quedé un rato. Después (el Profeta) dijo: Oh ‘Umar, ¿Sabes quién era el que preguntaba? Dije: «Alláh y su Mensajero lo saben mejor». Dijo: Ciertamente ha sido Gabriel, que ha vendido para enseñaros vuestra religión.

Muslim

Islam

Lo primero que Yibril le pregunta al Profeta, la paz, sea con él, es sobre el Islam. Y el profeta le responde: “El Islam es: que atestigües que no hay mas Verdad que Alláh, y que Muhammad es el Mensajero de Alláh; que observes el Salat, que pagues el Zakat; que ayunes en el mes de Ramadán, y que peregrines la casa cuando puedas”.

Es decir, atestiguamos que no hay más Dios que Allah y actuamos en consecuencia. Esto es igual al primer nivel de conocimiento, Ilm al-Yaqin. Somos musulmanes. Es como cuando sabemos todos sobre miel. 

Iman

Los segundo que Yibril le pregunta es sobre el Iman, la creencia y el Profeta responde: “Que creas en Alláh, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal”.

Después de la teoría y la acción viene la creencia. Ya no solo atestiguamos, sino que como capaces de probar la “dulzura del Iman”. Somos creyentes. Es el segundo nivel del camino al conocimiento. Es como cuando sabemos todos sobre la miel y tenemos un bote delante.

Ihsan

Lo tercero que le pregunta Yibril al Profeta, que la paz sea con él, es sobre el Ihsan y responde: “Que adores a Alláh como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve”.

Este es el tercer nivel de conocimiento. Haqq al Yaqin, puesto que no solo conocemos todo sobre la miel y tenemos un bote, sino que además la hemos probamos. Es Haqq al-Yaqin. 

El camino al conocimiento

El camino al conocimiento de toda persona pasa por estos tres estadios que vemos en el Hadiz. En primer lugar es el Islam, que significa declarar la Verdad, atestiguar que no hay más Dios que Allah y Muhammad es Su mensajero, y actuar en concordancia. En segundo lugar, es que conocemos las realidades de la creencia y las confirmamos. Y en tercer lugar, que somos conscientes de que Allah está con nosotros en todo momento y lugar y esto guía nuestras vidas.